Feng Šuej centrum

Ľudia najčastejšie kontaktujú feng šuej poradcu pri zdravotných problémoch. Ich príčinou môže byť vplyv negatívnych energií ale aj nedostatok tých pozitívnych. Pre naše zdravie a dobrú životnú pohodu je potrebné zdržovať sa v priestoroch s dostatočným množstvom pozitívnej energie čchi. Obzvlášť dôležité je to v noci, keď naše telo regeneruje a je ľahšie ovplyvniteľné. Ale ako zistíme, či spíme na dobrom mieste?

Tieto negatívne energie možno veľmi často lokalizovať. Existujú ľudia tak citliví, že tieto vplyvy priamo cítia rôznymi zmyslami. Veľa z vás vie používať kyvadlo či virguľu alebo ovláda kineziológiu. Všetkými týmito spôsobmi môžete zistiť, aké energie sa vo vašom byte nachádzajú. Klasický prútik tvaru Y sa na zistenie jemnohmotných energií používal už pred 4000 rokmi v Egypte a v Číne. V roku 2200 p.n.l. vydal čínsky cisár Jü zákon, podľa ktorého sa vždy pred výstavbou musel pozemok prekontrolovať, či sa na ňom nenachádzajú negatívne energie. Robili to špeciálne vyškolení cisársky úradníci. Aj v starom Ríme najprv preskúmali pozemok a až potom stavali.

Dnes sa feng šuej bežne používa v Hong Kongu, Singapúre, Malajzii, na Tajvane a v Japonsku. V Japonsku sa feng šuej nazýva Kaso a používa sa aj pri správe štátu.

Analytická škola zisťuje charakter a kvalitu jemnohmotných štruktúr, ktoré sa v priestore nachádzajú. K negatívne pôsobiacim štruktúram patria rôzne zemské a dnes už aj technické žiarenia:

• Geologické a tektonické anomálie - predstavujú ich tektonické zlomy, poklesy, posuvy a presuny hornín, rádioaktívne zemské žiarenie.
• Pohybujúca sa a víriaca voda –či už podzemné prúdy vody alebo aj stoky a odpady.
• Antropogénne vplyvy – rôzne zasypané smetiská, banské stavby, podzemné chodby, zvyšky inžinierských sietí, vodoinštalácie, kanalizácie, plynovody a pod.
• Radónové žiarenie – zdrojom môžu byť hlboké banské studne, rôzne podzemné dutiny a banské priestory a druhotne stavebné materiály vyrábané z popolčeka.
• Prírodné zemské a kozmické siete – Curryho, Hartmannova, Ley a ďalšie.
• Elektrosmog – magnetické pole tvorené vysokými frekvenciami - produkujú ho všetky vonkajšie aj vnútorné elektrické rozvody a elektrospotrebiče, radary, televízne a satelitné antény, vysielače, Wi-fi routre a pod.
• Kovové konštrukcie a predmety – vyžarujú vlastnú nepriaznivú energiu a ak sa vyskytujú v mieste inej negatívnej štruktúry, znásobujú jej intenzitu a pôsobia ako rozvodná sieť, deformujú prirodzené magnetické pole Zeme. 

A čo spôsobujú tieto negatívne štruktúry, v modernom jazyku geopatogénne zóny?

• Znižujú celkovú odolnosť organizmu
• Zvyšujú dispozície k ochoreniu
•  Aktivujú skryté vrodené chyby
•  Zvyšujú vplyv stresu

Skúsenosti ukazujú na veľký výskyt geopatogénnych zón v našich obydliach. Naši predkovia to mali jednoduchšie, stretávali sa len so zemským žiarením, to technické nepoznali. Určite, skúste precítiť svoj domov, ako sa na ktorom mieste cítite, preskúmajte najmä spálňu a oblasť postele. Ak máte pochybnosti, posuňte posteľ na iné miesto a skúmajte ďalej. Na pracovisku takto precíťte miesto, kde sa väčšinu dňa zdržujete. Veď zdravie je to najdôležitejšie.

Ing. Marta Látalová
Únia profesionálnych poradcov feng šuej
 

Východná astrológia pracuje s konceptom tzv. troch pokladov. Tieto poklady prestavujú úroveň neba, človeka a zeme. Každá z týchto úrovní ovplyvňuje náš život z jednej tretiny.

Pod pojmom nebo rozumieme osud alebo dispozície, ktoré nám boli dané v okamihu nášho narodenia. Naša dušička si vybrala, čo sa chce v tomto živote naučiť, čo prežiť a tak si vybrala k tomu konkrétne dispozície - osud. Ba Zi (Pa C´) je veľmi účinným nástrojom, ako tento osud „prečítať“ a využiť jeho potenciál, ktorý sme si vybrali na úrovni našej duše. Je to naše nebeské šťastie.

Úroveň človeka predstavuje naše vlastné postoje, rozhodnutia, vieru, cnosť, mravnosť, entuziazmus, pevnú vôľu, osobný elán a vzdelanie. Samotná viera v osud je  veľmi pasívna. Osud – naše dispozície majú významný vplyv, ale vždy máme možnosť si vybrať, akou cestou sa vydáme. Do tejto úrovne by sa dalo zaradiť i na u nás v poslednej dobe propagované pozitívne myslenie.

Tretia úroveň je úroveň zeme, je to Feng Šuej, to ako nás ovplyvňuje kde žijeme, naše prostredie, krajina, tvar, umiestnenie a orientácia domu v závislosti na čase, kedy bol tento dom vystavený. 

 V tomto kontextu je veľmi dôležité rozlišovať pojem osud a šťastie. Osud je niečo, čo sme si predurčili v okamihu narodenia. Šťastie je ale v čínskom ponímaní niečo trochu iné než v západnom. Na západe je šťastie chápane skôr ako niečo náhodné. Naopak Číňania vnímajú šťastie ako niečo merateľné, čo možno predpovedať a vopred určiť aj kvalitu tohto šťastia, teda či pôjde o dobré či nedobré šťastie a aký bude mať na nás vplyv.

V mnohých moderných knihách o Feng Šuej, ktoré sú bežne dostupné v každom kníhkupectve je často prezentované Feng Šuej ako univerzálna metóda, ktorá pôsobí, za každých okolností. Čínsky majstri a odborníci na Feng Šuej si však vedomí určitá obmedzení, ktoré táto metóda má. Pokiaľ má niekto nie práve „ružový“ osud, ani najlepší majster Feng Šuej to nedokáže úplne zmeniť. Osud je v čínskej metafyzike neobmedzeným vládcom. Po ňom nasleduje ľudské šťastie, teda to ako sa správame a až posledné je Feng Šuej. Ba Zi (Pa C´), Feng Šuej a ďalšie časti metafyziky sú veľmi múdre náuky a môžu sa stať cennými nástrojmi. Najdokonalejšie pôsobia vtedy ak pôsobia synergicky. 

Čo je Ba Zi 八字

A čo je to vlastne Ba Zi? Je jednou z dvoch hlavných metód čínskej astrológie. Ba Zi (Pa C´) v doslovnom preklade znamená Osem znakov. V západných krajinách je tento systém známy pod pojmom Štyri piliere osudu.

Prečo osem znakov nebo štyri piliere? Dôvod nájdeme v čínskom vnímaní času. Existuje 60 možných typov energie čchi (Qi), z toho sú odvodené 60 ročné cykly. Čchi jednotlivých rokov v každom 60 ročnom cykle vzniká kombináciou energie tzv. nebeských stoniek a pozemských vetví. Nebeské stonky predstavujú 5 elementov – drevo, oheň, zem, kov a vodu a pretože každý z týchto elementov má svoju jinovú a jangovú formu, spolu tak máme 10 nebeských stoniek. Pozemské vetvy sú 12 zvieracích znamení čínskeho zverokruhu. Niektoré z nich majú jinový charakter, iné jangový. Nebeské stonky aj pozemské vetvy sa používajú k opísaniu, vyjadreniu kvality konkrétnej energie čchi. 60 ročný cyklus je teda tvorený kombináciou nebeskej stonky a pozemskej vetvy, pričom možno kombinovať len jinovú stonku s jinovou vetvou a jangovú stonku s jangovou vetvou. To dohromady dáva 60 možných kombinácií energie čchi, ktoré idú konkrétnom slede za sebou, každý rok má teda iný charakter energie čchi.

Čas narodenia konkrétneho človeka možno popísať práve pomocou týchto 60 kombinácií čchi. Číňania zistili, že týchto 60 možných kombinácií energie sa vyskytuje nie len u rokov, ale aj mesiacov, dní, hodín (čínska hodina je vlastne 120 minút), atd. Pokiaľ teda určíme u konkrétnej osoby energie v roku jej narodenia získame tzv. pilier roku narodenia 年, a podobne tak pilier mesiaca 月, dňa 日a hodiny narodenia 时, teda získame štyri piliere (tzv. Jia Zi 甲字). Každý jeden pilier sa skladá z energie nebeskej stonky a z energie pozemskej vetvy, to dáva spolu osem charakteristík čchi. Tým získame natálny Ba Zi (Pa C´) diagram, teda diagram nášho zrodenia, ktorý pomerne presne popisuje kvality energie čchi, ktorú sme dostali do vienka v okamihu nášho prvého nádychu. Toto je statická časť diagramu Ba Zi. Dynamickú časť predstavuje faktor času.

Najdôležitejšie sú piliere desaťročné a ročné. Samozrejme pri plánovaní významných udalostí, ako je svadba, založenie firmy a pod. sa posudzujú aj energie pilierov aktuálneho mesiaca a hodiny. Čas, kedy bola nejaká činnosť začatá, významne ovplyvňuje jej ďalší priebeh.

Čo možno od Ba Zi profilu  očakávať

Ba Zi (Pa C´) je vo veľmi prepracovaný systém práce s piatimi elementmi a s jinom a jangom. Cieľom je nájdenie a udržanie rovnováhy celého diagramu (horoskopu). Jednotlivým elementom sú priraďované určité charakteristiky, významné sú rôzne kombinácie a vzájomné interakcie týchto elementov.

Ba Zi diagram (horoskop) popisuje Vaše vlastnosti, danosti a charakteristiky v určitých životných oblastiach, Vaše silné a slabé stránky, ktoré ovplyvňujú Váš životný štýl, interakcie s inými ľuďmi, spôsob práce, nadania a talenty. Možno z neho určiť Vaše osobné vzťahy, zdravotné dispozície, finančnú oblasť, pracovnú oblasť, v ktorej sa Vám bude dariť.

Keď sa v starej Číne narodilo dieťatko, bol pozvaný astrológ, ktorý zostrojil podľa časových údajov jeho narodenia diagram Ba Zi. Podľa neho vedel rodičom poradiť, aké danosti dieťa dostalo do vienka, ktorým smerom ho usmerňovať, ktorý element mu prípadne chýba a ako ho dopĺňať (často dostalo meno pripomínajúce chýbajúci element) a ktorého elementu má prebytok a ako tento vyvažovať, odovzdávať.
Spoznajte Vašu mapu osudu, Vašu životnú cestu, využite tieto informácie na svoj osobný rast, objavte svoje silné stránky a postavte svoj život na nich, maximalizujte svoje schopnosti a Váš potenciál. Spoznajte aj svoje slabé stránky a popracujte na nich. Naštartujete pomocou týchto informácií svoju cestu k šťastnému a úspešnému životu tým najjednoduchším spôsobom.
 

V poslednej dobe sa objavilo mnoho variant intuitívneho a rôzne klamného Feng Šuej (Feng Shui), ktoré sa objavili v posledných rokoch. Seriózny základ majú pôvodné čínske školy Feng Šuej, ktorých história sa počíta v stovkách rokoch. Ide o deväť škôl s mnohými alternatívami. Základný rozdiel medzi nimi je, že niektoré využívajú ako svoj základ pôvodnú Školu Foriem (LUAN TOU) a niektoré neskoršiu Školu Kompasu (LI ČCHI).

Škola Foriem(LUAN TOU) bola založená za čias dynastie Tang (618 – 907 n. l.). Vznikla v južnej hornatej Číne a preto používa kopce, pohoria, rieky a iné prírodné útvary ako základ hodnotenia kvality miesta z pohľadu nazhromaždenej priaznivej čchi. (Najstaršie záznamy o Feng Šuej pochádzajú z obdobia dynastie Han (202 p. n. l. 220 n. l.). Kánon bývania pochádzajúci z tohto obdobia sa využíval pri určovaní vhodného miesta hrobiek a palácov vládcov.)
Zhruba sto rokov po vzniku Školy Foriem začali majstri pri hodnotení Feng Suej daného miesta používať kompas, astronomické a astrologické výpočty. Školu Kompasu (LI ČCHI) vznikla na rovinách severnej Číny ako priama reakcia na problémy analýzy krajiny s malým množstvom topografických znakov. Táto škola prišla s myšlienkou, že svetové strany majú jedinečný vplyv na toky energie čchi.

Deväť hlavných škôl Feng Šuej:

1. Škola SAN HE (Tri harmónie) - základná škola Foriem, ktorá využíva hory a dračie štýly pre získanie čchi a metódy Vodného draka na akumuláciu a uchovanie čchi.
2. Škola WU XING (5 elementov (prvkov)) - vysvetľuje 5 elementov a súvislosti medzi nimi.
3. Škola BA GUA (alebo PA KUA) (Osem trigramov) - zaoberá sa 8 trigramami (vo 8 svetových smeroch) a ich vzťahom k 5 elementom.
4. Škola ČCHI MEN DUN JIA (Záhadná brána a utajený čas) - je založená na metóde 8 Brán a 9 Palácov
5. Škola XUAN KONG DA GUA (Hexagram Temného paláca) - používa 64 hexagramov na kompase Lo Pchan. Temný palác je palác Polárky, okolo ktorého sa pohybuje 9 Lietajúcich hviezd (PEI TOU).
6. Škola XUAN KONG FEI XING (Temný palác Lietajúcej hviezdy alebo Lietajúca Hviezda) - je podstatou Feng Šuej. Zaoberá sa kvalitou čchi, jej smerom a tokom v závislosti od času. Smer a tok sa určuje kompasom Lo Pchan. Vysvetľuje časový mechanizmus vplyvu energií, predpokladá, že existuje prepojenie medzi prítomným časom, dobou, kedy bola budova postavená, orientáciou stavby a z toho vyplývajúce priaznivé a nepriaznivé vplyvy Lietajúcej hviezdy. Používa Lo Šu mriežku (štvorec) v pohyblivej forme závislej od času.
7. Škola BA ZHAI (alebo PA ČAI) (8 domov) - podľa kompasu priraďuje priestoru pevne stanovené sektory a uvádza ich do súladu s Ba Gua. Používa Lo Šu mriežku (štvorec) v statickej základnej forme.
8. Škola C´WEI TOU ŠU (Purpurová hviezda) - forma čínskej astrológie, ktorá využíva čelný a úradujúci smer a niekoľko stoviek Osudových hviezd.
9. Škola FAN GUA (Pretočený trigram) - sleduje vzťahy Hory a Vody a využíva systematické línie premeny jedného gua do druhého.

 Oveľa mladšiu školu feng šuej založil pred 50. rokmi majster Lin Yun v Berkeley v Kalifornii. Profesor Lin zistil, že je nutné sprístupniť staroveké postupy väčšiemu množstvu ľudí a prispôsobiť aj iným situáciám. Vytvoril metódu feng šuej s názvom Black Hat Sect Tantric Tibetian Buddhist (čiernoklobučnícka tantrická frakcia tibetských budhistov). Táto metóda využíva ako počiatočný bod pre analýzu Feng Šuej vstupné dvere budovy alebo miestnosti. Kým staršie školy využívajú kompas, aby zistili, ktorá časť miestnosti predstavuje dôležité životné oblasti, metóda profesora Lina určuje kritické miesta vzhľadom na umiestnenie vstupných dverí. Pretože metóda Black Hat Sect je jednoduchá a prístupná, na Západe si získala veľkú popularitu i keď nie je presná.

Tieto školy využívajú rôzne kombinácie nasledovných metód:

Metóda JIN a JANG

Metóda popisujúca fungovanie vesmíru tvorený protikladmi, ktoré vo svojom spojení predstavujú dokonalú harmóniu.

Metóda 5 elementov

Metóda popisujúca 5 fáz premeny cez vlastnosti 5 elementov a vzťahov medzi nimi. Ich vzťahy sú dané a odvíjajú sa od ich prirodzenosti v danom prostredí a čase, vďaka čomu nám dávajú pozitívny nebo negatívny efekt v našom prostredí. Hrajú tak dôležitú rolu pri pochopení priestoru a jeho energie a pri vytváraní harmónie.

Metóda HO TU

Jeden z najstarších nástrojov Feng Šuej. Ho Tu (schéma z rieky Ho) je prototyp Ba Gua Skorých Nebies. Zachytáva skrytú prirodzenosť všetkých vecí a jej porozumenie je pochopením skrytej štruktúry vesmíru a ľudstva. Objavil ju Fu Si. Pri využití kompasu a Bagua Skorých Nebies (Ho Tu) bolo možné určiť ideálne umiestenie miest a palácov. Vďaka týmto nástrojom vtedy dokázali nájsť miesta, kde sa zhromažďovala energia zeme čchi a súčasne sa vyhýbali miestam, ktorými putovala deštruktívna energia ša čchi.

Metóda LO ŠU

Druhý z najstarších nástrojov Feng Šuej. Magický štvorec (Lo Šu) s deviatimi bunkami s číslami 1 – 9, súčet každého stĺpca i riadku je 15. Objavil ju cisár You (cca 2 205 p.n.l.) na korytnačom pancieri na brehu rieky Lo. Je prototypom Ba Gua Neskorých Nebies, s použitím ich znalostí, pohybu hviezd a tvarov krajiny, bola rozvinutá schopnosť vytvárať protiopatrenia voči nepriaznivým okolnostiam, čo je nazývané Cestou Neskorých Nebies.

Metóda BA ZHAI (alebo PA ČAI) (Osem domov)

Delí každý priestor na 8 fixných sektorov (kariéra, vedomosti, zdravie, prosperita, sláva, partnerstvo, deti, nápomocný priatelia), rozmiestnené sú podľa vchodu, nie podľa svetových strán.

Metóda BA GUA (alebo PA KUA) (Osem trigramov)

Metóda používa 8 trigramov, každému smeru – palácu priraďuje dôležitú časť života: kariéra, vedomosti, zdravie, prosperita, sláva, partnerstvo, deti, nápomocný priatelia, v strede je centrum. Trigramy a Paláce sú orientované podľa svetových smerov, je k nim priradených 5 elementov.

Metóda 24 ŠAN(24 Hôr)

Využíva 12 pozemských stoniek, 8 z 10 nebeských vetiev a 4 rohové trigramy (JZ,SZ,SV,JV). 24 Horový kruh na kompase Lo Pchan obsahuje 6 vodných, 6 drevených, 6 ohnivých a 6 kovových smerov.

Metóda BA ZI (alebo PA C´)

Metóda známa ako 4 piliere osudu ale doslova znamená 8 charakterov. Je jednou z častí Čínskej astrológie a jednou z piatich klasických štúdií čínskych majstrov. Rok, mesiac, deň a hodina narodenia vytvorí štyri stĺpy osudu s ôsmymi charaktermi, pozostávajúcich z kombinácií a vzťahov jin a jang a piatich elementov, z ktorých možno čítať informácie a aspekty v živote človeka.

Metóda MING GUA (alebo MING KUA) (Gua číslo)

Trigram osudu alebo osobné číslo. Určuje, ku ktorému elementu z 5 prvkov patríte, ktoré smery sú pre vás prospešné a ktoré naopak neprospešné a čo ktorý z týchto smerov ovplyvňuje.
 

Metóda piatich nebeských zvierat
 

Zelený drak, biely tiger, čierna korytnačka, červený fénix a žltý had. Ostražitý Had je v strede a díva sa dopredu. Drak je po jeho ľavom boku, Tiger na pravom boku, Fénix je vpredu a Korytnačka vzadu. Nebeské zvieratá súvisia aj so svetovými stranami: S – Korytnačka, Z – Tiger, V – Drak, J – Fénix, stred – Had.

Metóda GANZHI (Tiangan a Dizhi - Nebeské stonky a Pozemské vetvy)

10 Nebeských stoniek je 10 kombinácií 5 elementov s jin a jang. 12 Pozemských vetiev je 12 zodiakálnych zvieracích znamení (byvol, tiger, zajac, drak, had, kôň, ovca (koza), opica, kohút, pes, prasa, potkan). Spájajú priestor a čas v 60 možných kombináciách (jin vetvy sa kombinujú s jin stonkami a jang vetvy s jang stonkami) = 60-ročné cykly. Určujú „šťastie“ domu postaveného v určitom roku a „šťastie“ jeho obyvateľov, súvisia s obežnými dráhami Jupitera a Saturnu.

Metóda 9 hviezd, 8 vchodov, kombinácia Ba Gua
 

9 hviezd je sedem hviezd súhvezdia Veľký voz a dve imaginárny hviezdny duchovia, ukazujúce dobré a zlé osudové znamenia. 9 hviezd predstavuje pozitívne a negatívne priestorové orientácie, potrebné pre analýzu miesta. Vychádza z orientácie hlavného vchodu v určitom svetovom smere, k ostatným smerom prisudzuje 7 viditeľných hviezd. Vzhľadom na 8 smerov, môžeme mať 8 vchodov, ktoré sa kombinujú s metódou Ba Gua. Táto metóda je statická, nesúvisí s časom.

Astrológia 9 Ki

Je to japonská metóda (ki = čchi). Spája sa s číslami Lo Šu mriežky a znázorňuje zoskupenie energií v danom roku, ktoré nás ovplyvňujú. Rozmiestnenie energií sa každý rok mení, teda existuje 9 rôznych diagramov Ki. Podľa roku narodenia má každý svoje osobné Ki, predstavuje typ energie (jeden z 5 elementov), ktorá prevládala v roku nášho narodenia a tá nás charakterizuje. Každý rok má svoj diagram Ki a teda prevažujúcu energiu podľa príslušného trigramu, ktorá nás v danom roku ovplyvňuje v závislosti od nášho Ki. S touto metódou súvisí aj energetické a charakterové číslo osoby.

Kompas LO PCHAN (alebo LUO PAN)
 

Je základná pomôcka pre Školy Kompasu. Skladá sa z dvoch častí: štvorcová základňa – Pozemský tanier a kruhový kotúč – Nebeský tanier, ktorý sa otáča na základni. V strede je kompas (nádobka so zmagnetizovanou strelkou), ktorý umožňuje celý Lo Pchan správne zorientovať v smere juh-sever. Vo feng šuej sa za počiatočnú svetovú stranu považuje juh. Nebeský tanier obsahuje 17 – 39 sústredne uložených kruhov, s informáciami k rôznym metódam Feng Šuej.

Všetko na svete vnímame s pohľadu dvoch charakterov: buď je to pasívne (jin) alebo aktívne (jang). Teória jin a jang poskytuje komplexný pohľad na svet a jeho vplyv na nás. Jin a jang sú relatívne pojmy, ktoré používame na porovnávanie všetkého. Veci sú buď viac jinové alebo viac jangové, závisí to od toho, s čím ich porovnávame. Nič však nie je iba jinové alebo iba jangové. Všetko obsahuje aj jin aj jang. A všetko chce byť v rovnováhe a ako celok sa do nej neustále snaží dostať. Tým sa neustále všetko mení, od stavu jin k stavu jang alebo naopak.

Tieto princípy platia pre všetko, pre Váš domov, stravovanie, oddych, športovanie, pre akúkolvek činnosť či stav. Týka sa to aj dňa a noci, fáz mesiaca, ročných období, krajiny, budov, osôb. Všetko sa dá popísať pomocou jin a jang. Nič nie je biele ani čierne ale vždy niečo medzi tým.

Kruh symbolizuje celistvosť a neohraničenosť energie čchi, ktorá je vo všetkom a nemá začiatok ani koniec. Deliaca línia je tvorená krivkou, ktorá znázorňuje neustály pohyb, prechádzanie princípu jin do princípu jang a naopak. V každej z farieb je bod opačnej farby. To naznačuje, že všetko v sebe obsahuje zárodok opačnej kvality. Jin a jang sú k sebe navzájom protikladné, ale jeden nemôže existovať bez druhého. Ak by sme nepoznali pojem „hore“, tak by sme nedokázali pochopiť čo znamená „dole“. Rovnako ani napríklad teplo nemôže existovať bez chladu. Na dôvažok každý jednotlivý princíp, jin i jang, možno relatívne rozdeliť na dve protikladné kvality. Teplo napríklad môže byť vlažné (viac jin) alebo horúce (viac jang), chlad môže byť mierny (viac jang) alebo ľadový (viac jin). Obidve farebné polia sú k sebe navzájom vo vyrovnanom pomere a vytvárajú stav dynamickej rovnováhy. Ak je jeden z aspektov momentálne prevládajúci, potom je druhý princíp v menšine, a pri dosiahnutí krajného stavu prechádza do princípu opačného. Dynamika vzájomných pomerov princípov jin a jang je teda veľmi flexibilná a všeobsažná. Jej vlastnosti nie sú vyhradené a výlučné, ale komplementárne a relatívne. Sú v neustálej premene.
 

Ľudia si už tisícky rokov uvedomujú existenciu jemnej elektromagnetickej energie, ktorá sa nachádza v celom vesmíre a všetko v ňom navzájom prepája. Rôzne národy jej dali rôzne mená: čchi, ki, qi, prána, živa, životná energia, božská energia, boží dych atď. Chápanie a usmerňovanie tejto energie podnietilo výstavbu takých monumentov ako sú pyramídy, obelisky, menhyry, dolmeny a mnohé ďalšie. Táto energia sa stala základom tradičných liečiteľských techník (akupunktúra, akupresúra, su-jok, ...) ale i bojových umení (tai čchi, čchi kung, aikido, ...). V číne je nazývaná čchi a pre čínsku astrológiu a Feng Šuej má zásadný význam.

Čchi sa nachádza vo všetkom čo si len viete predstaviť: v planétach, ľuďoch, zvieratách, rastlinách, horninách, budovách, vo všetkých predmetoch či už prírodných alebo umelo vytvorených. Časť z nej však neustále prúdi dnu a von v závislosti od okolitých podmienok. Osobná čchi sa neustále mieša so čchi okolia. Tak sme prepojený s naším okolím a cez neho vlastne s celým svetom, celým vesmírom. Všetko tak so všetkým súvisí. Základom Feng Šuej je prúdenie energie medzi jednotlivými objektami (či už živými alebo neživými), jej poznanie a ovplyvnenie tak, aby prinášala harmóniu, zdravie a lásku.

Energia čchi prúdi nielen našou planétou ale aj celou slnečnou sústavou, galaxiou, ... Zem vyžaruje energiu (zemská energia) a tá putuje ďalej do vesmíru, planéty vyžarujú energiu a tá putuje k ostatným planétam a aj k Zemi (vesmírna energia). Súhra týchto energií ovplyvňuje pohyb prúdenie energie čchi na Zemi. Tak ako sa mení poloha Slnka, Zeme a okolitých planét, tak sa mení ich tok energie, ktorý zase ovplyvňuje prúdenie našej čchi. Tok čchi energie mení kvalitatívne aj kvantitatívne krajina (hory, polia, rieky), vegetácia, budovy, cesty, ...

Koncept energie čchi, jin a jang, päť prvkov a osem smerov ozrejmujú ako sa dá správnym usporiadaním svojho prostredia (okolie, záhrada, dom, byt, kancelária) zmeniť svoj život a nastoliť v ňom harmóniu, s ktorou ruka v ruke prichádza šťastie, zdravie a láska. 

Energia Čchi

Čchi sa nachádza vo všetkom čo si len viete predstaviť: v planétach, ľuďoch, zvieratách, rastlinách, horninách, budovách, vo všetkých predmetoch či už prírodných alebo umelo vytvorených. Základom Feng Šuej je prúdenie energie medzi jednotlivými objektami (či už živými alebo neživými), jej poznanie a ovplyvnenie tak, aby prinášala harmóniu, zdravie a lásku.

Jin a Jang

Všetko na svete vnímame s pohľadu dvoch charakterov: buď je to pasívne (jin) alebo aktívne (jang). Teória jin a jang poskytuje komplexný pohľad na svet a jeho vplyv na nás.

Najprepracovanejší princíp jin a jang je teória piatich elementov. Vo Feng Šuej (Feng Shui) sa spájajú s určitými tvarmi, farbami a materiálmi a vďaka nim vieme 5 elementov vniesť do záhrady, konštrukcie domu a do interiéru.

Princíp ôsmich smerov, nazývaný pakua či ba gua, posúva jin a jang a päť elementov o krok ďalej. Definuje osem rôznych druhov energie čchi, ktoré sa spájajú so svetovými stranami.

Feng Šuej používa okrem princípov jin a jang a piatich elementov pri popise prúdenia energie aj systém BA GUA. Každý druh energie čchi sa spája z jedným s ôsmych smerov kompasu, nazývame ich tiež sektory alebo paláce. Stred budovy alebo miestnosti nie je orientovaný na žiadnu svetovú stranu a zbieha sa v ňom všetkých osem svetových smerov, tak vzniká deviaty typ energie čchi. Čchi jednotlivých smerov bude najsilnejšia v priebehu ich doby. 

Sever – „Kariéra a životná cesta“

Tento palác zodpovedá životnej ceste a kariére obyvateľov priestoru. Ovplyvňuje ich smerovanie a ciele. Je spätý s elementom vody a preto má v sebe veľkú silu mora – prapôvodnej životodárnej energie. Odráža našu životnú cestu, jej stúpanie ale i klesanie a kľukatenie sa v čase. Z pohľadu kariéry ukazuje to, čo by sme v súkromnom ale i v profesnom živote chceli dosiahnuť. Priestor by mal byť príjemný a uprataný, aby energia mohla voľne plynúť. Usporiadanie tejto oblasti má pôsobiť dojmom opakovaného a ukľudňujúceho pohybu. So severom sa spája element vody, farba modrá a čierna, vzor vlnovka, orgány obličky a močový mechúr, symbol voda, noc – tma, stred zimy a číslo 1.

Severovýchod – „Kontemplácia a vedomosti“

Tento palác zodpovedá hlbokému zamysleniu, rozjímaniu, vedomostiam a učeniu. Je spätý s elementom zeme, pevnej skaly, hory. Zrkadlí naše vnútorné vedenie a múdrosť, ku ktorej sme sa dopracovali. Je to silná ale pasívna energia. Priestor je vhodný k vytvoreniu knižnice, miesta na učenie a meditáciu, kde sa človek môže sústrediť a započúvať sa do seba. Preto by táto zóna nemala byť príliš dynamická. So severovýchodom sa spája element zeme – hory, farba žltá, béžová, svetlohnedá, vzor káro, orgány slezina a žalúdok, symbol hora, skoré ráno – prvý záblesk svitania, zima ustupujúca jari a číslo 8.

Východ – „Zdravie a rodina“

Tento palác zodpovedá za zdravie obyvateľov, predstavuje rodinu a vrodenú múdrosť. Je spätý s elementom dreva a stromov. Súvisí nielen s priamou rodinou a našimi predkami, ale aj so všetkým čo nás utváralo a formovalo a naďalej nás ovplyvňuje – ako naše vzory, učitelia, radcovia. Energia, ktorá sa tu nachádza, pôsobí na našu otvorenosť a vnímavosť, je však ovplyvnená minulosťou. Je vhodné sa z času na čas poohliadnuť po svojich koreňoch, aby sa na nich dalo stavať. Keďže k tomuto palácu je priradené aj zdravie, priestor by mal byť usporiadaný harmonicky a vitálne. S východom sa spája element, dreva farba zelená, vzor pruhy, orgány pečeň a žlčník, symbol hrom, ráno – východ slnka, jar a číslo 3.

Juhovýchod –„Požehnanie a bohatstvo“

Tento palác je spojený s požehnaním, bohatstvom a prosperitou obyvateľov. Jeho energia je silná ako vietor a elementom je drevo – rastliny. Má na človeka silný vplyv, pretože v ňom dokáže rozprúdiť vnútornú energiu. V tomto priestore sa odráža náš blahobyt a bohatstvo, finančná situácia ale tiež naše šťastie a požehnanie. Tu vznikajú šťastné situácie, vďaka ktorým sa posúvame v živote ďalej – tzv. „náhody“. Bohatstvo, to nie sú len materiálne záležitosti ale aj omnoho cennejšie naše „vnútorné bohatstvo“. Harmonizujúce avšak vitálne usporiadanie priestoru podporuje tieto energie. S juhovýchodom sa spája elemen dreva, farba zelená, vzor pruhy, orgány pečeň a žlčník, symbol vietor, doobedie – slnko stúpajúce, jar meniaca sa na leto a číslo 4.

Juh – „Sláva a osvietenie“

Tento palác predstavuje osvietenie, slávu, spoločenské povedomie ale aj zdravé sebavedomie, sebaúctu a vnútorné svetlo obyvateľov. Slávu chápeme ako spôsob akým sa prejavujeme navonok - ocenenie a uznanie, ktoré nám prejavuje okolie. Priradený element oheň predstavuje energiu, ktorá v nás podporuje vášeň, nadanie a mentálne schopnosti. Zóna „slávy“ leží oproti zóny „kariéry“, pretože naša životná cesta má niekam smerovať. Ide o cieľ a to je dôvod, prečo býva s týmto sektorom spájaný aj zmysel života. Dynamické a energetizujúze zariadenie podporuje tieto energie. S juhom sa spája element ohňa farba červená, jasná oranžová a ružová, vzor trojuholníky, orgány srdce a tenké črevo, symbol oheň, poludnie – slnko na vrchole, stred leta a číslo 9.

Juhozápad – „Vzťahy a partnerstvo“

Tento palác predstavuje všeobecne vzťahy. Tak ako element zem - matka prekypuje aj táto zóna veľmi silnými ženskými princípmi: pravdivosťou, vnímavosťou, štedrosťou a radosťou z dávania. Pôsobí tu veľmi vyživujúca a ústretová energia, prijímajúca a poddávajúca sa. Zrkadlí naše vzťahy, či už partnerstvá, manželstvo alebo platonické vzťahy, dôverné priateľstvá ale i vzťahy v zamestnaní, ku kolegom, k spoločníkom, obchodným partnerom, k susedom. Symboly pospolitosti, svornosti, lásky či súdržnosti podporujú energie v tomto paláci. S juhozápadom sa spája element zem – matka, úrodná zem, farba žltá, hnedá, béžová, vzor káro, štvorce, orgány slezina a žalúdok, symbol zem, poobedie – slnko klesajúce, leto meniace sa na zimu a číslo 2.

Západ – „Budúcnosť a kreativita“

Tento palác predstavuje úroveň našej kretivity a zároveň plány do budúcnosti. Podobne ako hlboké jazero ukazuje táto energia človeku jeho osobnú hĺbku, teda pocity. Akonáhle si uvedomíme ich silu, môžeme z nich naplno čerpať a využívať svoju kreativitu do budúcna. Táto zóna odráža naše vlastné deti ale aj výraz našej budúcnosti a vývoja. Odtiaľto pochádzajú všetky myšlienky, ktoré by sme chceli uskutočniť, pramení s nej radosť. Pri utváraní tohto priestoru môžeme popustiť uzdu svojej fantázii, plne uplatniť živosť a kreativitu a tak podporiť tieto energie. So západom je spojený element kov, s ním farba zlatá, strieborná, bronzová, medená, biela, šedá, metalické farby, vzor bodky a kruhy, orgány pľúca a hrubé črevo, symbol jazero, podvečer – západ slnka, jeseň a číslo 7.

Severozápad – „Nápomocný priatelia a cestovanie“

Tento palác predstavuje „vyššiu moc“, nápomocných priateľov a tiež cestovanie. Energeticky symbolizuje táto zóna nebo, mužský princíp, teda silu, autoritu a riadenie. Odráža ľudí, ktorí stoja ochotne pri nás a sú pripravení nám pomáhať, prakticky, svojou radou, skúsenosťami alebo len tým, že jednoducho stoja pri nás a pre svoje nesebecké konanie sú pre nás požehnaním. Pri úprave priestoru používame predmety a doplnky pôsobiace ukľudňujúco a harmonizujúco, ale zároveň nabádajú ku komunikácii a kontaktom. So severozápadom je spojený element kov, s ním farba zlatá, strieborná, bronzová, medená, biela, šedá, metalické farby, vzor bodky a kruhy, orgány pľúca a hrubé črevo, symbol nebesá, neskorý večer – súmrak, jeseň prechádzajúca do zimy a číslo 6.

Centrum

V tomto mieste sa spájajú všetky paláce a ich energie, dokáže ich zhromažďovať. Mal by byť prázdny, aby energia mala dostatok miesta a bola stabilná. S centrom sa spája element zem, farba žltá, hnedá, béžová a číslo 5.
 

Vchod

Vchod sa prirovnáva k ústam, ústami prijímame potravu, komunikujeme nimi ale aj sa usmievame. Tak by mal pôsobiť aj vchod s dverami. Vchodové dvere by mali byť najväčšie zo všetkých. Mali by byť pevné, masívne a nepriehľadné ako nedobytná brána hradu. Majú sa otvárať minimálne v deväťdesiatstupňovom uhle. Touto cestou sa dostáva do domu, bytu prevažná časť energie, ktorá ďalej vyživuje jednotlivé miestnosti a naše životné oblasti. Ideálne je ak môže čchi prúdiť do priestoru meandrovite. Oblasť priamo za vchodom udáva kvalitu energie, ktorá k nám vstúpi, preto by mala byť voľná a v maximálnom poriadku.

Centrum

Energetické centrum bytu, domu je jeho veľmi dôležitou súčasťou. Je srdcom priestoru, nachádza sa v strede pôdorysu. Stav tejto oblasti priamo ovplyvňuje energetické vibrácie všetkých ostatných častí. Má byť vždy v dobrom stave, nezastavané a nezapratané nábytkom. Ideálne je, ak sa nachádza v obývacej izbe.

Spálňa

V spálni čerpáme novú energiu, je to miesto, kde po celom dni naše telo potrebuje zregenerovať. Energie, ktoré vstrebávame v spánku, významne ovplyvňujú naše zdravie a vitalitu. Miestnosť by mala byť vyhradená výlučne jej užívateľom, nemali by do tohto priestoru zasahovať deti alebo iný členovia rodiny. Je to miesto odpočinku, romantiky a intimity vo dvojici. Je nevhodné umiestňovať do spálne televízor, počítač či inú elektroniku, tiež pracovný kút je v spálni energeticky veľmi rušivý. Spálňa je z pohľadu charakteru energií najpasívnejšia miestnosť.
Ďalšie informácie  o Feng Šuej v spálni sme pre Vás pripravili v článku Spálňa z pohľadu Feng Šuej.

.

Obývacia izba

Táto miestnosť je považovaná za srdce bytu, ktoré rozvádza energiu ďalej do ostatných priestorov. Je to najaktívnejšia miestnosť zo všetkých. Tiež je centrom rodinného života. Dôležitá je tu rovnováha pokoja a aktivity. Obývačka má mať kľudnú a ústretovú atmosféru, dostatok voľného priestoru pre prúdenie energií. Dekorácie by mali vyžarovať pozitívne energie, ktoré chceme rozvíjať. Priestor je obrazom toho kto sme a akí sme, podieľa sa na hojnosti a duchu rodiny. Má vyžarovať súdržnosť a stabilitu. V pomere k ostatným izbám by mala byť najväčšia.

Kuchyňa

Kuchyňa je ďalšia dôležitá miestnosť bytu. Predstavuje výživu nášho organizmu ale i peňaženky. Pripravujeme tu potravu a vytvárame energie, ktoré nás vyživujú a významne ovplyvňujú naše zdravie. Tiež tu vytvárame hojnosť a bohatstvo. V starej Číne sa tradovalo, že každým uvareným jedlom násobíme zdravie, hojnosť a bohatstvo rodiny. Energia osoby pripravujúcej jedlo sa doň prenáša, takisto aj energia priestoru, preto by kuchyňa mala byť svetlá a harmonická s doplnkami predstavujúcimi zdravie a hojnosť.

Starí číňania pripisovali vplyvu planét veľký význam. Lietajúca hviezda je vlastne systém deviatich hviezd – Polárka, Vega a ďalších 7 hviezd Veľkého Vozu, ktoré nás ovplyvňujú najviac. Podľa čínskej astrológie každý pohyb a všetky energetické vzorce na Zemi vychádzajú z energetického poľa, ktoré vytvára týchto deväť hviezd. Vplyvom tohoto energetického prúdu každý deň, mesiac, rok prevláda iná energetická kvalita v našom životnom prostredí.

Lietajúca hviezda Feng Šuej sa zaoberá kvalitou čchi, jej smerom a tokom v súvislosti s priebehom času. Objasňuje, prečo sa v priebehu času mení naše „šťastie“. Je to ako „horoskop“ budovy, bytu. Výsledkom je zistenie, aké sú toky pozitívnych i negatívnych energií v danom objekte a čo sa dá s nimi robiť. Do analýzy prepracovaných praktík patria aj zásahy lietajúcej hviezdy, ktoré by sa v obydlí mali kontrolovať každý rok. Teraz žijeme v ôsmej perióde, ktorá sa začala v roku 2004 a potrvá až do roku 2023.

Každá perióda trvá dvadsať rokov a pravidelne sa opakuje. Perióda, v ktorej sa momentálne nachádzame, má zemitý charakter, preto zemité hviezdy pôsobia najsilnejšie. Napr. 8 je priaznivá pre zdravie, prosperitu a financie, ale 2 nosí choroby a rôzne straty. Hviezda s číslom 5 prináša nešťastia, aj smrteľné nehody. Mapa lietajúcich hviezd vie odhaliť a lokalizovať všetky pozitívne i negatívne miesta bytu či domu.

Metóda Lietajúca hviezda ponúka až 81 kombinácií. Dá sa v nich prečítať, ktoré miesta môžu „privolávať“ zlodejov alebo cudzie spory, ktoré miesta sú najproblémovejšie a môžu byť aj príčinou chorôb.
 

Hoci i my sme vytvorení z piatich elementov, pre každého z nás je najdôležitejší jeden z nich, vyplýva z nášho Gua čísla (Ming Gua), ktoré je diferencované podľa pohlavia a podľa roku narodenia z čínskeho kalendára. Prvky, ktoré charakterizujú našu povahu, sa zvyčajne prejavujú na našom správaní. Ak určíme svoje Gua číslo, jemu prislúchajúcu farbu, živel, pomer rozloženia Yin-Yang a vládnuce zviera z čínskeho zvieratníka, môžeme presne definovať svoje vzťahy s okolím, v ktorom žijeme a pracujeme. Môžeme zistiť, ako ovplyvňujeme ľudí okolo nás a ako vplývajú oni na nás. Podľa tohoto čísla možno pre každého upraviť priestor na mieru, aby prinášal maximálnu harmóniu a prospech. Pre svoj každodenný život môžeme využívať vzťahy medzi piatimi živlami napríklad tým, že si budeme obliekať farby a obklopovať sa vecami prislúchajúcimi k elementom, ktoré nás podporujú. Tiež sa môžeme obklopiť prejavmi podporujúcich elementov. Napríklad osoba, ktorej je Gua číslo 6 alebo 7 je kov, môže nosiť prívesok kovový alebo z nejakého pekného kameňa, obliekať sa do farieb zeme alebo kovu, obklopovať sa kovovými, hlinenými, keramickými a porcelánovými predmetmi.